Thần Surya (Tô Lợi Da) ngồi trên cỗ xe Corinthian từ Afghanistan cổ đại

Các khu vực phía đông của Afghanistan được coi là một phần của Ấn Độ về mặt chính trị. Phật giáo và Ấn giáo đã thống trị khu vực cho đến khi người Hồi giáo chinh phục.[65] Kabul và Zabulistan, nơi có Phật giáo và các tôn giáo khác của Ấn Độ, đã phản kháng gay gắt trước sự tiến bộ của người Hồi giáo trong hai thế kỷ, với Kabul Shahi và Zunbils vẫn không bị khuất phục cho đến khi các cuộc chinh phục của Saffarid và Ghaznavid.[66] Tầm quan trọng của vương quốc Zun và những người cai trị nó mà Zunbils đã khiến họ chặn đường người Ả Rập xâm chiếm Thung lũng sông Ấn.[67]

Theo nhà sử học André Wink, "Ở miền nam và miền đông Afghanistan, các vùng Zamindawar (Zamin I Datbar hay vùng đất của người ban công lý, Arachosia cổ điển) và Zabulistan hoặc Zabul (Jabala, Kapisha, Kia pi shi) và Kabul, người Ả Rập đã bị phản đối một cách hiệu quả trong hơn hai thế kỷ, từ năm 643 đến năm 870 sau Công Nguyên, bởi những người cai trị bản địa là người Zunbils và những người Kabul-Shah có liên quan của triều đại được gọi là Phật giáo-Shahi. Với Makran và Baluchistan và phần lớn Sindh được coi là thuộc khu vực biên giới văn hóa và chính trị giữa Ấn Độ và Ba Tư.[68] Ông cũng viết, "Tuy nhiên, rõ ràng là vào thế kỷ thứ bảy đến thế kỷ thứ chín, người Zunbils và bà con của họ là người Kabulshah đã cai trị một vương quốc chủ yếu là người Ấn Độ chứ không phải là vương quốc Ba Tư. Trên thực tế, các nhà địa lý Ả Rập thường nói về 'vị vua đó' của al-Hind... (ai) mang danh hiệu Zunbil."[68]

Các địa điểm khảo cổ như Tapa Sardar và Gardez thế kỷ thứ 8 cho thấy sự pha trộn giữa Phật giáo với hình tượng giáo phái Shaiva mạnh mẽ.[69] Khoảng năm 644 CN, nhà sư du hành Trung Quốc Huyền Trang đã kể lại về Zabul (mà ông gọi bằng tên tiếng Phạn là Jaguda), mà ông mô tả là chủ yếu là ngoại đạo, mặc dù cũng tôn trọng Phật giáo Đại thừa, mặc dù thiểu số có sự ủng hộ của hoàng gia của nó. Xét về các tín ngưỡng khác, thần Śuna,[70] được coi là vị thần đứng đầu của đất nước.[71]

Caliph Al-Ma'mun (r. 813–833 CN) dẫn đầu các cuộc thám hiểm Ả Rập cuối cùng ở Kabul và Zabul, sau đó cuộc xung đột kéo dài kết thúc với sự tan rã của đế chế. Rutbil buộc phải cống nạp gấp đôi cho Caliph.[72] Vua của Kabul bị hắn bắt và chuyển sang đạo Hồi.[73] Zunbil cuối cùng đã bị giết bởi Ya'qub bin al-Layth cùng với lãnh chúa cũ của hắn là Salih b. al-Nadr vào năm 865.[74] Trong khi đó, Shahi theo Ấn giáo của Kabul bị đánh bại dưới sự chỉ huy của Mahmud của Ghazni.[75] Binh lính Ấn là một phần của quân đội Ghaznavid, Baihaki đề cập đến các sĩ quan Ấn giáo do Ma'sud tuyển dụng.[76] Học giả Hồi giáo thế kỷ 14 Ibn Battuta đã mô tả Hindu Kush có nghĩa là "kẻ giết người da đỏ", bởi vì một số lượng lớn nô lệ được đưa từ Ấn Độ đến đã chết vì thời tiết nguy hiểm ở đây.[77]

Zabulistan

Zabulistan, một khu vực lịch sử ở miền nam Afghanistan gần tương ứng với các tỉnh Zabul và Ghazni ngày nay,[78][79] là một tập hợp các lãnh chúa lỏng lẻo của những người cai trị theo Ấn giáo khi chúng rơi vào tay triều đại Turk Shahi vào thế kỷ thứ 7, mặc dù quyền bá chủ tiếp tục cho đến thế kỷ thứ 11. Vương quốc Ấn giáo Kapisha đã tách ra khi phần phía tây của nó hình thành một quốc gia riêng biệt gọi là vương quốc Zabul. Đó là sự chia rẽ trong gia đình vì có mối quan hệ họ hàng và chính trị giữa các bang Kabul và Zabul.[80]

Zunbils, một triều đại hoàng gia ở phía nam Hindu Kush ở khu vực miền nam Afghanistan ngày nay, tôn thờ Zhuna, có thể là thần mặt trời có liên hệ với thần Ấn giáo Surya và đôi khi được gọi là Zoor hoặc Zoon. Anh ta được thể hiện bằng ngọn lửa tỏa ra từ đầu trên đồng xu. Các bức tượng được trang trí bằng vàng và dùng hồng ngọc làm mắt. Huyền Trang gọi ông là "sunagir".[81] Nó được liên kết với vị thần Aditya của Ấn giáo ở Multan, các tôn giáo tiền Phật giáo và thực hành vương quyền của Tây Tạng cũng như phái Shaiva.[82] Đền thờ của ông nằm trên một ngọn núi linh thiêng ở Zamindawar. Ban đầu nó có vẻ như đã được người Hephthalite mang đến đó, thay thế vị thần trước đó trên cùng một địa điểm. Những điểm tương đồng đã được ghi nhận với chế độ quân chủ tiền Phật giáo của Tây Tạng, bên cạnh ảnh hưởng của Hỏa giáo đối với nghi lễ của nó. Dù nguồn gốc của nó là gì, nó chắc chắn được đặt trên một ngọn núi và trên một vị thần núi đã có từ trước trong khi hợp nhất với các học thuyết thờ cúng Shaiva.[83]

Triều đại Phật giáo Turk Shahi ở Kabul

Phù đồ Phật giáo mới được khai quật tại Mes Aynak ở tỉnh Logar. Những bảo tháp tương tự đã được phát hiện ở tỉnh Ghazni lân cận, bao gồm cả tỉnh Samangan phía bắc.

Khu vực này từng nằm dưới sự cai trị của Turk Shahi, người đã nắm quyền cai trị Kabul vào thế kỷ thứ bảy và sau đó bị người Ả Rập tấn công.[84] Triều đại Turk Shahi theo Phật giáo và được theo sau bởi triều đại theo Ấn giáo ngay trước cuộc chinh phục của Saffarid vào năm 870 CN.[85]

Turk Shahi là một triều đại Phật giáo Đột Quyết cai trị từ Kabul và Kapisa vào thế kỷ thứ 7 đến thế kỷ thứ 9. Họ thay thế Nezak – triều đại cuối cùng của người Bactria cai trị. Kabulistan là trung tâm của lãnh địa Turk Shahi, đôi khi bao gồm Zabulistan và Càn-đà-la.[86] Người cai trị Shahi cuối cùng của Kabul, Lagaturman, đã bị phế truất bởi một bộ trưởng Bà la môn, có thể tên là Vakkadeva,[87][88][89] trong c. 850, báo hiệu sự kết thúc của triều đại Phật giáo Turk Shahi và sự khởi đầu của triều đại Ấn giáo Shahi ở Kabul.[90]

Triều đại Ấn giáo Shahi ở Kabul

Khu phức hợp đền Ấn giáo Amb được xây dựng từ thế kỷ thứ 7 đến thế kỷ thứ 9 CN dưới thời trị vì của Đế quốc Ấn giáo Shahi[91]

Ấn giáo Shahi (850–1026 CN) là một triều đại Ấn giáo cai trị Thung lũng Kabul, Càn-đà-la (Pakistan ngày nay và đông bắc Afghanistan), và tây bắc Ấn Độ ngày nay, trong thời kỳ đầu thời trung cổ ở tiểu lục địa Ấn. Họ đã kế vị Turk Shahi. Có hai triều đại kế tiếp nhau ở Thung lũng Kabul và Càn-đà-la triều đại Sát đế lỵ và triều đại Bà la môn thay thế nó.[92] Cả hai đều sử dụng danh hiệu Shahi. Thông tin chi tiết về những người cai trị này đã được các nhà nghiên cứu tập hợp từ biên niên sử, tiền xu và chữ khắc trên đá vì không có tài liệu tổng hợp nào về lịch sử của họ.[92] Năm 1973, Nhà sử học Yogendra Mishra đề xuất rằng theo Rajatarangini, các Shahi theo Ấn giáo là Sát đế lỵ.[93]

Theo những dòng chữ hiện có, sau đây là tên của các vị vua Ấn giáo Shahi: Vakkadeva, Kamalavarman, Bhimadeva, Jayapala, Anandapala, Trilochanapala và Bhimpala.[87][88][89]

• Vakkadeva: Theo The Maze Sharif Inscription of the Time of the Shahi Ruler Veka, được phát hiện gần đây từ miền bắc Afghanistan và được báo cáo bởi Viện Văn minh Châu Á Taxila, Islamabad, Veka (sic.) đã chinh phục khu vực phía bắc của Afghanistan 'với lực lượng gấp tám lần' và cai trị ở đó. Ông đã thành lập một ngôi đền thần Thấp Bà ở đó và được khánh thành bởi Parimaha Maitya (Đại tướng).[94] Ông cũng phát hành đồng xu loại Voi và Sư tử với truyền thuyết Shri Vakkadeva. Chín số phát hành chính của đồng bạc Bull và Horseman và chỉ một số phát hành đồng xu tương ứng của Spalapatideva đã có sẵn. Có tới năm đồng xu đồng loại Voi và Sư tử của Shri Vakkadeva và điều kỳ lạ là số phát hành đồng của Vakka lại cùng thời điểm với số phát hành bạc của Spalapati.[87]
• Kamalavarman: Trong thời trị vì của Kamalavarman, sự cai trị của Saffarid suy yếu nhanh chóng và cuối cùng Sistan trở thành một phần của Đế quốc Samanid. Tình trạng rối loạn nói chung chiếm ưu thế và quyền kiểm soát Zabulistan thường xuyên được đổi chủ. Lợi dụng tình hình, người Shahis đẩy mạnh các hoạt động ở biên giới phía tây của họ. Kết quả là sự xuất hiện của một cường quốc Ấn giáo nhỏ ở Ghazni, được người Shahis hỗ trợ. "Các nhà chức trách hoặc chính quyền ban đầu hoặc thông tin ban đầu lưu giữ đều đề cập đến Lawik", một người theo Ấn giáo, với tư cách là người cai trị ở Ghazni, trước khi nơi này bị thống đốc nô lệ Thổ Nhĩ Kỳ của người Samanids tiếp quản.[95]
• Jaypala: Với Jayapala, một triều đại mới bắt đầu cai trị vương quốc Shahi cũ ở phía đông nam Afghanistan và sự thay đổi diễn ra suôn sẻ và đồng thuận. Khi đăng quang, Jayapala đã sử dụng hậu tố tên bổ sung Deva từ triều đại của người tiền nhiệm bên cạnh phần kết thúc tên pala của chính gia đình mình. (Với việc Kabul bị mất trong suốt cuộc đời của Jayapaladeva, những người kế vị ông - Anandapala, Trilochanapala và Bhimapala - đã trở lại tên cuối cùng của gia đình họ.) Jayapala không phát hành bất kỳ đồng xu nào dưới tên riêng của mình. Đồng xu Bull và Horseman có truyền thuyết Samantadeva, tính bằng bilon, dường như đã được đúc dưới thời trị vì của Jayapala. Là người kế vị Bhima, Jayapala là quốc vương Shahi của bang Kabul, hiện bao gồm cả Punjab. Minhaj-ud-din mô tả Jayapala là "người vĩ đại nhất của Rais ở Hindustan."[89]

Balkh

Từ bằng chứng lịch sử, có vẻ như Tokharistan (Bactria) là khu vực duy nhất bị người Ả Rập chiếm đóng nhiều nơi Phật giáo phát triển mạnh mẽ và là khu vực duy nhất được sáp nhập vào đế chế Ả Rập nơi nghiên cứu tiếng Phạn được theo đuổi cho đến khi chinh phục.[96] Hui'Chao, người đã đến thăm vào khoảng năm 726, đề cập rằng người Ả Rập cai trị nơi này và tất cả cư dân đều là Phật tử.[97] Cuộc chinh phục cuối cùng của Balkh được thực hiện bởi Qutayba ibn Muslim vào năm 705.[98] Trong số các tu viện Phật giáo của Balkh, tu viện lớn nhất là Nava Vihara, sau này được Ba Tư hóa thành Naw Bahara sau cuộc chinh phục Balkh của người Hồi giáo.[99] Người ta không biết nó tiếp tục phục vụ như một nơi thờ cúng trong bao lâu sau cuộc chinh phục. Lời kể của người Ả Rập thời kỳ đầu đưa ra những câu chuyện trái ngược nhau.[100]

Ghur

Amir Suri, một vị vua của triều đại Ghurid, ở vùng Ghor thuộc miền trung Afghanistan ngày nay, và con trai ông là Muhammad ibn Suri, mặc dù mang tên Ả Rập nhưng đều là những người theo đạo Phật.[101] Trong thời gian cai trị từ thế kỷ thứ 9 đến thế kỷ thứ 10, họ bị những người Hồi giáo xung quanh coi là người ngoại giáo, và chỉ dưới thời trị vì của con trai Muhammad là Abu Ali ibn Muhammad, triều đại Ghurid mới trở thành một triều đại Hồi giáo. Amir Suri là hậu duệ của vua Ghurid Amir Banji, người có quyền cai trị được hợp pháp hóa bởi Abbasid Harun al-Rashid khalifah. Anh ta được biết là đã chiến đấu với người cai trị Saffarid Ya'qub ibn al-Layth al-Saffar, người đã chinh phục được phần lớn Khurasan ngoại trừ Ghur.[102] Ghur vẫn là một vùng đất ngoại giáo cho đến thế kỷ 11. Mahmud của Ghazni, người đã đột kích nó, đã để lại giới luật Hồi giáo để dạy đạo Hồi cho người dân địa phương. Khu vực này trở thành người Hồi giáo vào thế kỷ 12 mặc dù nhà sử học Satish Chandra nói rằng Phật giáo Đại thừa được cho là đã tồn tại cho đến cuối thế kỷ này.[103]

Nuristan

Khu vực rộng lớn kéo dài từ Nuristan hiện đại đến Kashmir (được A. M. Cacopardo đặt tên là "Peristan") chứa nhiều nền văn hóa "Kafir" và các ngôn ngữ Ấn-Âu đã bị Hồi hóa trong một thời gian dài. Trước đó, nó được bao quanh bởi các khu vực Phật giáo. Quá trình Hồi hóa Badakhshan gần đó bắt đầu vào thế kỷ thứ 8 và Peristan hoàn toàn bị bao vây bởi các quốc gia Hồi giáo vào thế kỷ 16 với quá trình Hồi hóa Baltistan. Các quốc gia Phật giáo tạm thời mang lại khả năng đọc viết và cai trị nhà nước cho khu vực. Sự suy tàn của Phật giáo khiến nó trở nên bị cô lập nặng nề.[104]

Làn sóng nhập cư Pashtun liên tiếp, trước hoặc trong thế kỷ 16 và 17, đã di dời người Kafirs và Pashayi nguyên thủy từ thung lũng Kunar và thung lũng Laghman, hai tỉnh phía đông gần Jalalabad, đến những vùng núi kém màu mỡ hơn.[105] Trước khi cải đạo, người Kafir ở Kafiristan đã thực hành một hình thức Ấn giáo cổ đại được truyền tải bằng các bồi đắp phát triển tại địa phương.[106] Khu vực từ Nuristan đến Kashmir (được A. M. Cacopardo đặt tên là Peristan) là nơi sinh sống của rất nhiều nền văn hóa "Kafir".[104] Họ được gọi là Kafirs do ngoại giáo lâu dài, vẫn độc lập về mặt chính trị cho đến khi bị Amir Abdul Rahman Khan người Afghanistan chinh phục và buộc phải cải đạo vào năm 1895–1896[107] trong khi những người khác cũng cải đạo để tránh phải trả jizya.[108]

Theo Gardizi, vào năm 1020–21, Sultan Mahmud của Ghazna dẫn đầu một chiến dịch chống lại Kafiristan và người dân ở "thung lũng dễ thương của Nur và Qirat".[109] Những người này thờ sư tử.[110] Tuy nhiên, Mohammad Habib cho rằng họ có thể đã thờ Phật dưới hình dạng một con sư tử (Sakya Sinha).[111] Ramesh Chandra Majumdar nói rằng họ có một ngôi đền Ấn giáo đã bị tướng của Mahmud phá hủy.[112]